Les Lettres du Christ – Lettre 6

La Vérité intérieure derrière les croyances

La sixième Lettre du Christ est un tournant dans cette série de révélations spirituelles. Après avoir expliqué les lois de la conscience, la nature de l’ego et la dynamique du « Père », cette lettre parle sans détour aux croyances religieuses qui ont façonné le monde occidental. Elle vient bousculer les fondations du christianisme traditionnel pour redonner à chacun la responsabilité directe de sa conscience et de sa propre création intérieure.

Cette sixième Lettre du Christ poursuit le dévoilement entamé dans les précédentes : elle éclaire la nature illusoire de certaines doctrines religieuses et nous invite à nous affranchir des croyances qui ont enfermé la conscience humaine dans la peur, la culpabilité et la séparation.
C’est une lettre puissante, car elle remet en question non seulement l’histoire du christianisme, mais aussi notre rapport intime à Dieu, au « péché » et à la création.

« On enseigne aux Chrétiens que Dieu est amour, mais qu’il punit et récompense selon les actions humaines. C’est une projection de la conscience humaine, non la réalité divine. »

L’Échelle de Jacob, aquarelle peinte par William Blake entre 1799 et 1806, représente le passage de l’âme entre la terre et le ciel, symbole de l’élévation spirituelle et de la communion entre le divin et l’humain.

1. Le voile des croyances et la distorsion du message originel

Le texte commence par un constat sans équivoque : la foi chrétienne, telle qu’elle s’est structurée au fil des siècles, s’est bâtie sur des récits transmis par ouï-dire, teintés d’émotions, de pouvoir et d’interprétations humaines.
Le Christ explique que tout ce qui a été enseigné dans les églises — la punition divine, la notion de sacrifice, la rédemption par le sang — n’a rien à voir avec la véritable nature du Divin.
Dieu n’est pas un juge, mais une Conscience d’Amour pur, infinie et créatrice.
Les religions, dit-il, ont humanisé Dieu, lui attribuant des émotions humaines : colère, vengeance, satisfaction. Elles ont enfermé l’esprit des fidèles dans un système d’obéissance et de peur, perpétuant une vision limitée et séparée du monde.

Cette partie du texte résonne comme un appel à la lucidité : le Christ ne condamne pas la foi, mais invite à la purifier, à dépasser la forme pour en retrouver l’essence — l’union directe avec la Source de Vie.

2. Le dernier repas : symbole d’union, non de sacrifice

Le Christ revient ensuite sur l’épisode de la Sainte Cène, pour en révéler le véritable sens.
Ce moment, devenu le fondement du rituel chrétien de l’Eucharistie, n’avait rien de sacrificiel. Il ne s’agissait pas d’un mystère sanglant, mais d’un geste d’amour et de souvenir conscient.
Lors de ce repas, explique-t-il, il savait que son heure était venue. Il ressentait à la fois tristesse et paix, compassion et lucidité. En voyant ses disciples discuter du sang des agneaux pascals, il comprit qu’ils n’avaient pas saisi l’essence de son enseignement : ils étaient encore prisonniers de la symbolique du sacrifice.

Alors, pour parler leur langage, il rompit le pain et partagea le vin :

« Ce pain est le symbole de mon corps, et ce vin celui de mon sang. »

Mais il ajouta :

« Faites cela en souvenir de moi. »

Ce n’était pas un ordre religieux, mais une invitation à se souvenir de la Vérité : celle de l’Amour, du don, de la conscience unie au « Père ».
Le Christ souligne avec compassion combien le sens profond de ce geste a été mal compris. L’Église en a fait un rituel de chair et de sang, là où il ne s’agissait que de conscience et de vibration spirituelle.

3. Le concept de péché : une invention humaine

Une autre révélation centrale de la Lettre 6 concerne le concept de péché.
Le Christ en montre l’origine humaine : les hommes, observant la souffrance causée par leurs actes, ont interprété cela comme une offense à Dieu. Puis ils ont imaginé un Dieu punitif, exigeant réparation, sacrifices et sang versé.
C’est ainsi qu’est née la croyance dans un Dieu de colère et dans un « diable » opposé à lui.

Mais, explique-t-il, tout cela n’est qu’un mécanisme de contrôle de l’ego collectif.
Le péché n’existe pas comme faute morale contre un être suprême : c’est simplement une erreur de conscience, une distorsion temporaire de la vibration d’amour.
Et toute distorsion engendre naturellement son propre retour — non pas comme punition, mais comme mouvement de rééquilibrage dans la conscience créatrice.

« Ce que vous appelez châtiment n’est qu’un retour de votre propre création mentale et émotionnelle. »

Ainsi, la responsabilité spirituelle remplace la culpabilité religieuse.
Nous ne sommes pas sauvés par un sacrifice, mais par la clarté de notre conscience.

Composition VII, peinte par Wassily Kandinsky en 1913, symbolise la transformation intérieure et la fusion avec la lumière divine. L’artiste y traduit en formes et couleurs le mouvement de l’âme vers la conscience spirituelle universelle.

4. L’Église et l’ego collectif

Le texte poursuit en retraçant l’histoire du christianisme : il reconnaît que les croyances ont engendré beaucoup de beauté — cathédrales, art, chants, mysticisme — mais aussi des siècles de souffrances, de guerres, d’inquisitions et de domination spirituelle.
Tout cela, dit le Christ, découle de l’ego collectif déguisé en dévotion.
L’Église a bâti un empire terrestre en instrumentalisant son nom, transformant l’élan d’amour originel en une hiérarchie de pouvoir.

Mais cette critique n’est pas amère. Elle vise à montrer que la conscience humaine doit encore évoluer.
Même les « saints », explique-t-il, n’ont fait qu’entrevoir partiellement la Vérité de la création.
Le véritable éveil spirituel exige de dépouiller la conscience de toutes les constructions mentales héritées, pour retrouver le contact direct avec la Vie divine.

5. La conscience créatrice : le cœur du message

La dernière partie de la Lettre 6 est un enseignement lumineux sur la puissance créatrice de la conscience.
Tout ce que nous percevons comme « réel » n’est que le reflet de notre état intérieur.
Nos croyances, qu’elles soient spirituelles, morales ou matérielles, façonnent littéralement notre expérience du monde.

« Votre conscience est votre réalité. »

Comme ceux qui croyaient que la Terre était plate vivaient selon cette peur, chacun de nous vit selon la forme invisible de ses convictions.
Changer de conscience, c’est changer de monde.

Le Christ nous invite donc à prendre soin de notre conscience comme du plus précieux des jardins.
Non pas en cherchant à fuir la vie, mais en rayonnant une vibration d’amour, de paix et d’unité à partir de notre être intérieur.
Ce champ d’énergie se propage alors dans tout notre environnement, transfigurant les circonstances extérieures.

La Spirale de la Conscience

Ces paroles résonnent aujourd’hui avec une intensité particulière. Le monde traverse des crises et des turbulences qui peuvent sembler chaotiques, mais elles sont aussi des occasions de purification et de transformation intérieure. Comme à travers les âges, l’humanité revisite éternellement les mêmes schémas, mais chaque fois un peu plus haut sur la spirale de la conscience.

Ce passage collectif nous pousse à dépasser les attachements matériels, à purifier notre ego et à nous reconnecter à notre être intérieur. C’est un processus de croissance, un éveil progressif vers plus d’amour, de clarté et d’unité. Peut-être vivons-nous aujourd’hui cette purification annoncée : un passage vers une conscience plus profonde et plus lumineuse, portée par l’expérience des générations qui nous ont précédés.

Hermann Hesse :

« Nous ne tournons pas en rond, nous montons. Le chemin est une spirale ; nous avons déjà grimpé de nombreux échelons. »
(Siddhartha : An Indian Tale)

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